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一、　對獅子的最早認(rèn)識
　　獅子是最兇猛的食肉貓科動物之一。獅子體形碩大，頭部寬闊，鼻骨較長，鼻頭呈黑色。耳朵較短，近圓形。四肢強(qiáng)壯，爪子較寬，尾巴較長，末端還有一簇深色長毛。獅子毛發(fā)較短，體色有淺灰、黃色或茶色。雄獅頸部周圍包著一層鬃毛，稱作“獅鬃”，鬃毛有淡棕色、深棕色、黑色等，長長的鬃毛一直延伸到肩部和胸部。雄獅獵物前和黎明起身前往往大聲吼叫，這就是著名的獅吼。獅子力大兇猛，其他動物望而生畏。中國境內(nèi)發(fā)現(xiàn)的獅子大部分為亞洲獅。亞洲獅身軀略小，體長１．１－２．８米，體重１００～１９０公斤。
　　中國與中亞、印度之間的往來甚早，獅子是被作為貢品而傳入中國的。在戰(zhàn)國時期，古人對獅子也許已經(jīng)有了一定的認(rèn)知。西漢張騫出使西域，正式開通絲綢之路后，西方的物產(chǎn)與文化不斷傳入中國，因此東漢時期，就有了獅子傳入中國的正式記載。在中國早期文獻(xiàn)中，“獅子”被寫作“師子”?！逗鬂h書》中有最早的貢獅記錄。東漢章和元年（８７年），“月氏國獻(xiàn)師子?！钡诙辏ǎ福改辏?，又有“安息國獻(xiàn)師子。”從《后漢書》到《明史》，歷代正史本紀(jì)記載的外國貢獅就有２１次。最后一次貢獅是清康熙十七年（１６７８年）葡萄牙使臣本篤攜帶非洲獅子朝覲。這些貢獅主要是通過陸路進(jìn)貢的。明代鄭和下西洋，從馬六甲帶回獅子，證明獅子傳入又多了一條途徑。
　　現(xiàn)在所知的有關(guān)獅子傳入中國的最早記載，見于漢代班固撰寫的《漢書》?！稘h書·西域傳》載：“烏弋國有師子，似虎，正黃，尾端毛大如斗”，又載：“遭值文、景玄默，養(yǎng)民五世，天下殷富，財(cái)力有余，士馬強(qiáng)盛?！髦?、文甲、通犀、翠羽之珍盈于后官，蒲稍、龍文、魚目、汗血之馬充于黃門，巨象、師子、猛犬、大雀之群食于外囿。殊方異物，四面而至?！保郏保?br style="color: rgb(51, 51, 51); white-space: normal; font-family: 宋體; line-height: 24px; background-color: rgb(231, 240, 247);"/>　　烏弋，就是今天的阿富汗赫拉特地區(qū)，現(xiàn)在仍然是野生獅子的重要棲息地和保護(hù)區(qū)。文中記述了獅子是漢武帝派張騫出使西域之后，西域國家將其作為禮物傳入中國的。由此可以看出，至少在西漢文景之時獅子已經(jīng)傳入中國。此后，西域人獻(xiàn)獅子的記錄不斷出現(xiàn)。
　　西漢時，“狻麑”一詞也指獅子。《爾雅·釋獸》：狻麑，如虦貓，食虎豹。即師子也，出西域，漢順帝時疎勒王來獻(xiàn)犎牛及師子?！赌绿熳觽鳌吩唬衡♀ト兆呶灏倮?。……釋曰：即師子也，出西域，其狀如虦貓，食虎豹，善走者也……釋曰：云“漢順帝時疎勒王來獻(xiàn)犎牛及師子”者……陽嘉三年，“疏勒國獻(xiàn)獅子、犎?！?。注引《東觀記》曰：“疏勒王盤遣使文時諸闕獻(xiàn)獅子，似虎，正黃，有髯耏，尾端茸毛大如斗［２］。
　　獅子在佛教中被視為瑞獸，佛經(jīng)中也經(jīng)常出現(xiàn)對獅子的記述?！洞笳滦薮蟛亟?jīng)》中，漢譯佛經(jīng)都直呼師子，未見狻麑。
　　二、　藝術(shù)之獅
　　獅子不是中國固有的產(chǎn)物，自然界中真實(shí)的獅子中國人實(shí)際上很少看到，就是在為數(shù)不多傳到中國的獅子，也還發(fā)生過放歸和“卻貢”的事情?？墒?，以獅子為原型創(chuàng)作的藝術(shù)作品在中國數(shù)不勝數(shù)，甚至成為中國傳統(tǒng)文化的象征之一。這種現(xiàn)象饒有趣味，獅子不但在中西交流史中扮演著重要角色，在中國傳統(tǒng)文化上也具有相當(dāng)重要的地位。
　　北魏洛陽城有專門關(guān)獅子的封閉式的里坊，《洛陽伽藍(lán)記》卷三記載：
　　“永橋南道東有白象、獅子二坊。白象者，永平二年，乾羅國胡王所獻(xiàn)，背施五采屏風(fēng)，七寶坐床，容數(shù)人，真是異物。獅子者，波斯國胡王所獻(xiàn)也，為逆賊萬俟丑奴所獲，留于寇中。永安末，丑奴破，始達(dá)京師?！?br style="color: rgb(51, 51, 51); white-space: normal; font-family: 宋體; line-height: 24px; background-color: rgb(231, 240, 247);"/>　　在《洛陽伽藍(lán)記》卷五的宋云行紀(jì)中，宋云在正光元年四月中旬入乾陀羅國，在乾陀羅國的一所寺院中看到跋提國送給乾陀羅王的兩頭獅，“云等見之，觀其意氣雄猛，中國所畫，莫參其儀。”
　　宋云遠(yuǎn)在異域看到了真實(shí)的獅子之后才發(fā)現(xiàn)和在中國看到的獅子形象竟然有這么大的差異，于是發(fā)出了“中國所畫，莫參其儀”的感嘆。自然界中真實(shí)的獅子與觀念之中想象的獅子的差別，通過這條文獻(xiàn)可以得到清楚的證明。
　　另外一個有趣的現(xiàn)象是，根據(jù)想象創(chuàng)作出來的觀念之獅在中國越來越受到歡迎，但是，當(dāng)人們看到自然界真實(shí)存在的獅子的時候，有時候的反應(yīng)卻是大大出乎我們的預(yù)料的。唐代武則天年間，大食國獻(xiàn)獅子，姚思廉上疏請求卻貢?！缎绿茣肪恚保埃病兑λ剂袀鳌防镎f的理由是獅子“非肉不食，自碎葉至都，所費(fèi)廣矣”。武則天同意了姚思廉的請求。明代成化十七年（１４８１年），撒馬兒罕蘇丹進(jìn)貢兩頭獅子，《明史》卷３２２《西域列傳》里記陸容上疏曰：“此無用之物，在郊廟不可以為犧牲，在乘輿不可以備驂服，不宜受。”弘治二年（１４９９年），撒馬兒罕又進(jìn)貢獅子，大臣倪岳請卻其貢，更加義正辭嚴(yán)：“臣觀撒馬兒罕所進(jìn)獅子，乃夷狄之野獸，非中國之宜蓄。留之于內(nèi)，既非殿廷之美觀；置之于外，亦非軍伍之可用。且不免以彼無用之物，易此有用之財(cái)?！泵餍⒆诩渭{其言。李東陽為此還寫了一首歌頌皇帝圣明的《卻貢獅詩》。
　　因此，在中國傳統(tǒng)獅子造型藝術(shù)中，既有一些寫實(shí)性的獅子形象，更多的則是根據(jù)想象創(chuàng)造出來的“獅形”藝術(shù)。尤其在唐代之前，這種“獅形”藝術(shù)作品數(shù)量較多，后人對于這種“獅形”藝術(shù)產(chǎn)生歧義，混淆獅子與天祿、辟邪、麒麟的情況也就在情理之中了。
　　三、　獅子與天祿、辟邪、麒麟的關(guān)系
　　漢唐時期的天祿、辟邪、麒麟等雕塑往往表現(xiàn)出獅子的特征，給這些石雕名稱的界定造成了不小的困難。如南朝時期的陵墓神道石刻造型大體一致，似獅非獅，似鹿非鹿，有的作獨(dú)角，有的作雙角，有的無角。關(guān)于南朝陵墓石獸名稱，歷來說法不一。唐代許嵩《建康實(shí)錄》中稱丹陽梁文帝蕭順之建陵石獸為辟邪，而同是唐代的姚思廉所撰《梁書·武帝紀(jì)》卻稱之為麒麟；南宋張敦頤《六朝事跡編類》統(tǒng)稱南朝帝王陵墓神道石獸為麒麟。因此，這里首先對天祿、辟邪、麒麟等進(jìn)行形態(tài)上的辨識，以便從造型上將本文所要研究的獅子與它們區(qū)分開來。
　?。保√斓?、辟邪的辨識
　　“天祿”一詞原意是指天賜的福祿，最早見于《尚書·大禹謨》：“四海困窮，天祿永終?！保郏常蓐憴C(jī)于《文選·漢高祖功臣頌》中云：“赫矣高祖，肇載天祿?！保郏矗萏斓摮蔀楂F的名稱，則見于漢代東方朔《十洲記》：“聚窟洲在西海中申未之地，地方三千里，北接昆侖二十六萬里，去東岸二十四萬里，上多真仙靈宮，宮第比門不可勝數(shù)，及有獅子，辟邪巨齒，天祿長牙，銅頭鐵額之獸?！保郏担葸@不僅說天祿、辟邪是一種獸類，而且將獅子說成是傳說中辟邪和天祿的結(jié)合體。天祿、辟邪成為中國神獸，與兩漢時期中外文化藝術(shù)交流的蓬勃發(fā)展是分不開的。
　　天祿的藝術(shù)原形來自西域動物“扶拔”。這種動物最早見載于《漢書·西域傳》：“烏弋山離國，王（城）去長安萬二千里，……大國也?！刑野?、師子、犀牛。……絕遠(yuǎn)，漢使希至?！翞踹诫x，南道極矣。轉(zhuǎn)北而東得安息?！保郏叮輷?jù)此可知，烏弋山離為西漢時期絲綢之路南道的終點(diǎn)，漢使稀至。這里提到的“桃拔”應(yīng)是“扶拔”的訛誤。曹魏孟康注：“桃拔一名符拔，似鹿，長尾，一角者或?yàn)樘炻梗瑑山钦呋驗(yàn)楸傩??！保郏罚荨逗鬂h書·章帝紀(jì)》載：“章和元年，月氏國遣使獻(xiàn)扶拔、師子?！保郏福荨逗鬂h書·西域傳》再記：“安息國，……章帝章和元年，遣使獻(xiàn)師子、符拔。符拔形似麟而無角。”［９］可見，“天祿”與“扶拔”、“桃拔”、“符拔”、“天鹿”指的是同一種動物，生活于中亞和西亞地區(qū)，形體如麟，似鹿，頭生角。
　　“辟邪”，來源于梵語，意為“大獅子”，古人認(rèn)為有辟邪祛鬼的作用。明代周祈《名義考·卷十》載：“祓除不詳，故謂之辟邪；永綏百祿，故謂之天祿。漢立天祿于閣門，古人置辟邪于步揺上，皆取祓除永綏之意”。漢籍《急就篇》卷三：“射魃辟邪除群兇”，唐代顏師古注曰：“射魃、辟邪，皆神獸名也……辟邪，言能辟御妖邪也?！?br style="color: rgb(51, 51, 51); white-space: normal; font-family: 宋體; line-height: 24px; background-color: rgb(231, 240, 247);"/>　　文獻(xiàn)記載中辟邪與天祿往往是成對出現(xiàn)的?！逗鬂h書·靈帝紀(jì)》中唐人李賢注云：“今鄧州南陽縣北有宗資碑，旁有兩石獸，鐫其膊一曰＂天祿＂，一曰＂辟邪＂。”［１０］
　?。玻△梓氲谋孀R
　　麒麟是中國古老傳說中的一種靈獸，先秦文獻(xiàn)中關(guān)于麒麟的記載并不鮮見。早在《詩經(jīng)·周南》、《春秋》、《公羊傳》及《左傳》等春秋文獻(xiàn)中麒麟以“麟”或“麐”見載，“麒麟”并稱的最一早文字記載始見于《禮·禮運(yùn)》：“山出器車，河出馬圖，鳳凰麒麟，皆在郊藪”，［１１］又謂：“麟鳳龜龍，謂之四靈。”［１２］
　　先秦時期，麒麟是體現(xiàn)仁德的瑞獸，其形象是有角的鹿類動物?！对娊?jīng)·周南·麟之趾》有載：“麟之趾，振振公子，吁嗟麟兮；麟之定，振振公姓，吁嗟麟兮；麟之角，振振公族，吁嗟麟兮。”［１３］“振振”形容人多勢盛，又指仁厚德盛。這里用麟比喻文王的子孫個個寬厚仁愛。《公羊傳·西狩獲麟傳》有載：“（哀公）十有四年春，西狩獲麟，何以書記異也，何異爾，非中國之獸也，……曷為為獲麟大之？麟者，仁獸也，有王者則至，無王者則不至。有以告者曰：有麐而角者?！保郏保矗輳倪@段記載可知，麟也不是中國所固有的動物，它的形象是有角、類鹿。
　　在中國古代，四靈說以東方為龍，西方為虎，南方為朱雀，北方為龜。到東周時期，則流行五行說，以五色即青紅白黑黃，分別配五方即東南西北中。《禮記·禮運(yùn)》：“麟，中央軒轅大角獸也。”［１５］把麟作為中央神獸，以黃色作配，為以后麟代虎成為五靈之首，奠定了基礎(chǔ)。
　　秦漢時，四靈說有了新的闡釋?！抖Y·禮運(yùn)》：“彩麟鳳龜龍，謂之四靈……麟以為畜，故獸不狘?！保郏保叮萼嶑曊f：“三者取象天地人，四者取象四時，五者取象五行，今云麟鳳龜龍謂之四靈，是則當(dāng)四時明矣，虎不在四靈?！保郏保罚荨洞蟠鞫Y》說：“毛蟲之精者曰麟，羽蟲之精者曰鳳，介蟲之精者曰龜，鱗蟲之精者曰龍，倮蟲之精者曰圣人。龜龍麟鳳，所謂四靈?！保郏保福葸@里雖說到五精，但除去圣人，仍然與《禮·禮運(yùn)》中的四靈相合。漢人許慎案《禮記》時提出了新的說法：“麟鳳龜龍謂之四靈，龍東方也，虎西方也，鳳南方也，龜北方也，麟中央也?！保郏保梗葸@就是五靈說。后世典籍中也有“麟鳳五靈，王之嘉瑞”，以及“麟鳳與龜龍白虎五者，神靈之鳥獸，王者之嘉瑞也”［２０］的說法。
　　漢代文獻(xiàn)中有關(guān)麒麟的描述仍然與鹿的形象極為相象?！稘h書·終軍傳》說：“從上幸雍，獲白麟，一角而五蹄。”［２１］顯然是一種獨(dú)角鹿的形象。《爾雅·釋獸》把麒麟解釋為“麕身、牛尾、一角”［２２］，《說文》中分別對“麒”、“麟”、“麐”作了解釋：“麒”，解作“仁獸也，麋身、牛尾、一角，從鹿其聲”；“麟”，解作“大牝鹿，從鹿粼聲”；麐，解作“牝麒也，從鹿吝聲”［２３］?？偟恼f來，麒麟形象的基本特征有：麋身、牛尾、五趾、一角（肉角）。
　　漢代時，還有外國貢麒麟的記載?！稘h書·宣帝紀(jì)》中有載：“九真獻(xiàn)奇獸……駒形，鱗（麟）色，牛角，仁而愛人?！保郏玻矗莅喙淘凇段鞫假x》中明確說到了長安西郊的上囿禁苑，“其中乃有九真之麟，大宛之馬，黃支之犀，條支之鳥，踰侖昆，越巨海，殊方異類，至三萬里?！保郏玻担萦谑谴撕笥殖霈F(xiàn)了不同于古傳的麒麟形態(tài)。劉向在《說苑·辨物篇》中也詳細(xì)地描述了麒麟的體性：“麒麟，麕身牛尾，圓頂一角，含仁懷義，音中律呂，行步中規(guī)，折旋中矩，擇土而踐，位平然后處，不群居，不旅行，紛兮，其有質(zhì)文也，悠閑則循循如也，動則有容儀。”［２６］東漢王充《論衡》中說：“孝宣之世，九真貢獻(xiàn)麟，狀如麞而兩角如鹿?！保郏玻罚荨稜栄拧め尗F》更加詳細(xì)地展開描述：“麟，麕身，牛尾，狼額，馬蹄，有五采，腹下黃，高丈二。”這些描述大概來自實(shí)物，麒麟無論從體形、顏色、角、蹄的描述上都發(fā)生了變化，明顯是形體高大的鹿類，與長頸鹿的特征十分吻合。江蘇徐州賈旺的東漢畫像石中更清晰地刻畫了數(shù)頭神態(tài)各異的麒麟，從畫面上可看出，所謂的麒麟，與現(xiàn)今的長頸鹿形象極為相近，都是軀高頸長，似鹿非鹿，身被紋彩，頭上生有肉角，尾如牛尾的動物。在徐州茅村漢墓的畫像石中也有與長頸鹿形象相近的麒麟畫面。
　　就麒麟石雕而言，至晚在秦始皇時代已經(jīng)作為石象生列于陵墓之前。漢籍《西京雜記》卷三記載：“五柞宮有五柞樹，皆連抱，上枝蔭覆數(shù)畝，其宮西有青梧觀，觀前有三梧桐樹，樹下有石麒麟二枚，刊其脅文字，是秦始皇驪山墓上物也。頭高一丈三尺，東邊者前左腳折，折處有赤如血。父老謂其有神，皆含血屬筋焉?！保郏玻福莸]有麒麟造型的描述。而于陵墓前列置石麒麟、石天祿、石辟邪等神獸流行于東漢。天祿、辟邪的藝術(shù)形象對傳統(tǒng)的麒麟藝術(shù)形象影響極為深遠(yuǎn)。南朝帝陵前的麒麟石雕形象經(jīng)常與天祿相對出現(xiàn)，并受其影響，從類鹿形象轉(zhuǎn)變?yōu)楠{虎形象。
　　四、　辟邪、天祿、麒麟等神獸雕塑獅虎化的原因
　　中國古代藝術(shù)中的動物形象可分兩大類，一類是寫實(shí)的動物，一類是用不同種類的動物夸張變形、混合而成，即純屬想象的動物。后者往往是“祥禽瑞獸”，辟邪、天祿、麒麟等神獸都屬此類，但至少在東漢，他們的形象都與獅、虎比較接近。神獸之所以出現(xiàn)獅虎化，我們分析大概有幾種原因：
　　首先，威猛的獅子形象符合人們對神獸的種種希冀。中原地區(qū)不是獅子的原產(chǎn)地。歷史上，獅子最早是西漢時從西域諸國作為貢品進(jìn)入中原地區(qū)。獅子是百獸之王，被當(dāng)成威猛、力量與權(quán)威的象征。這些習(xí)俗也隨著西域的獅子進(jìn)入中土。因此，獅子也被認(rèn)為具有辟邪攘災(zāi)安吉等神異功能。作為保護(hù)神，獅子雕塑后來廣泛出現(xiàn)在寺院、陵墓、門闕之前。
　　獅子本就可稱為辟邪?！兑嬷菝嬩洝酚涊d：“蒲延昌者，孟蜀廣政中進(jìn)畫授翰林侍詔，時福感寺禮塔院僧模寫宋展子虔獅子于壁。延昌一見曰：但得其樣，未得其筆耳。遂畫獅子一圖獻(xiàn)于蜀王。昭遠(yuǎn)公有嬖妾患病，是日懸于臥內(nèi)，其疾頓減。王乃召而問其神異。延昌云：宋展氏子虔于金陵延柞寺佛殿之內(nèi)，畫此二獅子，患人因坐壁下或有愈者。梁昭明太子偶患風(fēng)恙，御醫(yī)無減，吳興太守張僧琳模此二獅子，密隱寢堂之內(nèi)，應(yīng)夕而愈。故題曰辟邪，有此神驗(yàn)久矣”［２９］。張僧琳是南朝梁武帝時的著名畫家，他畫的“二獅子”，題曰辟邪，具有驅(qū)魔祛邪，利物利人的奇特功能。說明在當(dāng)時，獅子是可以稱為辟邪的?！端?jīng)注》曰：“汳水逕其南，漢熹平中某君所立，因葬三弟，刻石樹碑以旌厥德，陵前有師子、天鹿”［３０］。文中“師子”即“獅子”。這是傳世文獻(xiàn)所載的最早的獅子石雕，從碑銘可知，設(shè)置獅子的目的是鎮(zhèn)懾邪魔、守護(hù)墓主靈魂平安。而能夠“辟邪除群兇”的正是“辟邪”。因此，在藝術(shù)形象和實(shí)際使用上，“獅子”與“辟邪”趨于一致?！侗阕印分芯驼f：“又有神獸，名獅子辟邪，三鹿羔羊、銅頭鐵額、長牙鑿齒之屬，三十六種，盡知其名，則天下之餓鬼餓獸，不敢犯人也?！比藗冑x予獅子避邪御兇的神性，希望獅子具有消除或防御來自超自然的病源或禍患的能力。這樣，獅子就被賦予了避邪的功用。
　　其次，老虎威武、兇猛，是強(qiáng)大武力的象征，在中國一向被視為“百獸之王”和保護(hù)神?；⒆鳛樗纳裰?，其藝術(shù)形象在漢代的墓葬中有許多表現(xiàn)。而獅子在進(jìn)入中原地區(qū)前后，不管是文獻(xiàn)記載還是口耳相傳，人們都參照老虎，介紹獅子。獅子作為殊方異物，甚是珍貴，東漢時石匠們恐難見真容，他們按照老虎的形象塑造獅子。直到宋末元初，學(xué)者周密在他的《癸辛雜識》中還曾有這樣的記述“近有貢獅子者，首類虎，身如狗，青黑色，宮中以為不類所畫者，以非真?！碧兆趦x《南村輟耕錄》曰：“獅子……身才短小，絕類人家所蓄金毛猱狗。諸獸見之，畏懼俯伏，不敢仰視。氣之相壓也如此?！背霈F(xiàn)了人們見慣匠人們創(chuàng)造的獅子形象，當(dāng)一睹真獅反而不知是何物的怪現(xiàn)象，原型的天然隔絕給人們提供了更多的想象空間。
　　由上面的論述可知，中國早期的一些石獸與獅子有著千絲萬縷的關(guān)系。第一，它們早期形象的出現(xiàn)，與獅子相同，都是在沒見過實(shí)物的情況下匠人憑著相關(guān)敘說和創(chuàng)造力藝術(shù)加工出來的。一些神獸，本不存在；而獅子初入內(nèi)地，也并不被廣知，它們的形象，都是依靠創(chuàng)造加工出來的。第二，在獅子被內(nèi)地人士所知后，其形象成為當(dāng)時一些石獸的創(chuàng)作藍(lán)本。第三，內(nèi)地本有老虎，其形象亦被人所知，中國早期的一些石獸及最初的獅子形象也有仿照老虎的成份。而之所以出現(xiàn)這種情況，是與獅子和老虎這兩種動物在形象上客觀存在一些共同點(diǎn)決定的。
　　正是因?yàn)閯?chuàng)作過程中不同動物形象的相互借鑒，才使它們的明確區(qū)分成為了一個難題。因此，需要我們將石雕獅子與這些神獸的形象作比較分析，才能得出石獅雕塑自己的形象特征。